Магическо мислене

Интервю на журналиста Алваро Р. де ла Рубия с Жак Мабит (Jacques Mabit)

  • Откъде се появи интересът ви към лечебните растения и как стигнахте до Перу?

Пристигнах в Перу през 1980 година, за да работя с “Лекари без граници” в много секторен здравен проект в перуанското плато Алтиплано. Прекарах там 33 месеца, ръководейки малка болница с 15 легла в провинция Лампа. Разполагайки с много ограничени ресурси, понякога се налагаше да се обръщам към местните лечители: акушерки, чакръкчии, болногледачи, традиционни лечители… Бях много изненадан от резултатите, получени от тях в случаите, които успях да проверя на медицинско ниво. Те бяха ефективни, но обясненията, които тези лечители ми дадоха за това как са получили знанията си, не съвпадат с моето западно разбиране: според тях идва от сънищата, от удар, от мълния, от духове, които им говорят и т.н.

Местната акушерка, неграмотна, която говореше само Quechua (Кечуа), знаеше предварително пола на детето, евентуалните усложнения при раждането, датата на раждане и т.н. Успях да проверя истинността на всичко това. За да намеря отговор за прекъсване между “нечовешкия” произход на техните знания и доказателствата за случващото се в реалността, реших да проуча темата по-задълбочено. Класическите обяснения от културен тип, внушение, измама не дават отговор на въпроса за тяхната оперативна ефективност както във физически случаи (фрактури на костите например), така и в психологически случаи (психоза например).

  • Как Takiwasi беше роден и построен?

Това ме накара да разработя (1986) изследователски проект за тези традиционни методи на лечение, който най-накрая създадох в горната част на Амазонка, границата между света на Андите и света на джунглата. Срещите с много лечители доведе до същите заключения като при Лампа: съществото на учението идва от невидимия свят. Единственият начин да разберем дали всичко е вярно, е да следваме стъпките на лечителите и да вземем растенията според тяхните указания и напътствия, тъй като те казват, че всеки може да се научи, ако има воля, това не е културен проблем. Не исках да се ограничавам само с наблюдения и речи, не съм антрополог, а лекар.

Затова започнах да приемам растения и наред с други, известната Аяхуаска. Булото беше скъсано и открих, че казаното от лечителите с техния метафоричен език е точно и с неподозирана дълбочина за западняк, с огромен потенциал за изцеление на всички нива. Чрез растенията, със строги правила, човек може да има достъп до невидимия свят и да бъде напътстван и поучаван. По време на тези изменени състояния на съзнанието ми беше казано, че трябва да работя с хора, страдащи от зависимост, това беше моят път. Никога преди не бях мислил за това. Дори ми казаха къде да създам център и малко по малко да осъществя този проект. Така се роди, след 6 години самостоятелно експериментиране, центърът Takiwasi (1992).

  • Каква връзка имат амазонските народи на Перу с Аяуска? Част ли е от тяхното ежедневие или е нещо запазено за посветените?

Сред амазонските народи се използва голямо разнообразие от Аяхуска, но като цяло не е много разпространено освен сред лечителите. Всички останали стигат до нея само от необходимост, за лично изцеление или за решаване на личен или обществен проблем и за ограничен период от време. Повечето от населението никога не е приемало Аяуаска и се страхува от нея. При традиционното изцеление често пациентът не приема Аяхуаска, а го прави само главният лечител, за да “види” проблема на пациента, да го лекува, да му даде инструкции. Използването на Аяхуаска също е свързано с нейната “злоупотреба”, тоест практика на магьосничество изключително широко разпространена в цяла Амазонка. Така че тя поражда голям страх и битките между “шаманите” са ежедневие. Някои етнически групи не използват Аяхуаска и използването й се е разпространило до голяма степен с пристигането на испанците и наскоро с посещението на чуждестранни туристи (неошаманизъм или шамански туризъм).

  • Познавайки двата свята (западен и амазонски) и след като сте изучили силата на растенията и културата на района, какви са основни разлики намирате по отношение на магическото мислене там и тук?

Амазонските народи (както и всички предци) са доста прагматични и това, което антрополозите определят като “магическо-религиозно мислене”, в голяма степен е проекция на западната мисъл. Оскверненият западен свят, където “Бог е мъртъв”, се оказва без духовен компас. Местните народи познават невидимия свят, докато западняците го отричат или си го представят, те са се откъснали от него, пренебрегват го и рационализмът всъщност крие силна въображаема компенсация, често несъзнателна, за “коренното население”. Те се фантазират като “добри диваци”, които в идеалния случай живеят в хармония с природата, чисти и мъдри, което е пълна илюзия, или като суеверни, ирационални невежи, лишени от проницателност, което също толкова неточно. Необикновената криза на COVID-19 показа до каква степен западняците могат да “погълнат” заблуди и фантазии отвъд всякаква рационалност, прагматизъм и дори извън всички научни критерии (което е определението за суеверие).

  • Каква роля играе (географското) пространство в трансценденталното преживяване? По-лесно ли е да се свържете близо до джунглата, отколкото в града?

Природната среда, която не е нападната от “енергиите” на съвременният свят с неговата инвазивна технология (шум, силни миризми, химическо и електромагнитно замърсяване и др.) са пространства с най-добрия контекст за извършване на преживявания за модификация на съзнанието. Но трябва да се вземе предвид и “енергията”, която главният лечител носи в собственото си тяло и установява в сенс чрез ритуала, песните, растенията, които е взел, връзките му със съществата от невидимия свят, които той извиква (предци, учители, духове на растения, ангели, светци и д.р). Следователно, дори в градски контекст може да се извърши качествена работа, дори и да не е идеална. Всъщност в джунглата природните духове присъстват още преди да бъдат призовани. Енергията е по-малко плътна, по-прозрачна. Това е известно на всички мистици от всички традиции.

  • Как “магичният туризъм” променя връзката на общностите с техните обреди и традиции? ( ако изобщо ги променя)

Пристигането на много чужденци през последните 20-30 години представлява огромно предизвикателство за запазването на лечебната традиция. Въвеждането на финансови интереси нарушава цялата традиционна динамика. Навсякъде изскачат така наречените лечители, които не са признати от своите общности и не се грижат за местните пациенти.  Възрастните лечители не се заменят с млади лечители. Има силни културни недоразумения между гостуващите западняци и местните жители или местизос. Това недоразумение понякога е смешно, но много други пъти може да доведе до драматични ситуации. Например отношенията между мъжете и жените са изключително различни и това недоразумение причинява многобройни ситуации на сексуално насилие на чужди жени с местни лечители.

Дългият процес на чиракуване, който се изисква, за да бъде добър лечител (около 10 години), не отговаря на спешността на западняците, които искат всичко бързо. Трите класически “похоти” (за да използваме класически религиозен термин) са изострени: власт, секс, пари… Икономическите ползи като цяло са изключителни за някои хора, но не засягат цялата общност. Това създава завист, разделение и ревност. Основната концепция за реципрочност, която структурира коренния свят, беше разбита. Единственото предимство на тази тенденция би могло да бъде оценяването на тези ресурси и местната мъдрост, запазването на определени лечебни растения, които сега имат икономическа стойност, развитието на научни изследвания върху тези знания (макар и слабо платени и често с икономически интереси, свързани с патентите на лабораториите, които изключват произхода на своите открития).

  • Магическо ли е, че мисленето, че по-голямата част от общността споделя вижданията на шаманите или не? Неподатливо ли е още на озападняването?

Както посочих по-горе, това не е “магическо” мислене, а лекарство, което интегрира невидимия създаден свят. Той е неразделна част от ежедневието на коренното население, въпреки че има тенденция да се разрежда сред местизос и в градския живот. Той обаче остава в колективното несъзнавано, както в западния свят, макар и в много по-потиснат начин впоследствие. Реалността на невидимия свят се открива във всички велики традиции на човечеството: в западния свят можем да го намерим например в еврейско-гръцко-християнската традиция.

Западната репресия на духовните и религиозни източници след идването на рационализма (последвана от позитивизъм, екзистенциализъм и т.н.) до голяма степен обяснява, според мен, видимите проявления на тази “духовна сянка” чрез множество дяволски или сатанински изрази на модерността. Тъй като същата репресия със съблазняването на модерността (пари, технологична лекота, очарование към “екраните” и т.н.) е инсталирана сред тези родови народи, близостта с невидимия свят има тенденция да изчезва, “духовете се отдалечават”. Амазонските традиции са приобщаващи и лесно усвояват това, което изглежда подходящо, полезно и практично, както за добро, така и за лошо.

Add a Comment

Вашият имейл адрес няма да бъде публикуван. Задължителните полета са отбелязани с *